经商人生
模式化的思维
清风觉察到，这5000年来人类的思维习惯被权威理论家所模式化，它们影响个人的思维，沉淀成集体的无意识的自觉定势，从而主导着大到政治政府政策，到经济理论，小到艺术家个人的文学艺术创造和个人的行为。这些传统的、占据统治地位的思维模式就是柏拉图、康德、黑格尔、高斯等代表的归纳法、演绎法、钟摆理论，它们主要倾向是在实际判断时，用过去演绎未来，用现在抉择未来，用模式鉴定变化，用一般确定个体，用平均数排除偏激和异变。在这种思维模式的结果认识上，它们认为，个别和异变永远只能是对全局没有根本意义的部分影响。在社会生活中，因此产生了如下结果，大众生活模式化成机器，所谓异化现象，即人不是为了人的目的而活着，相反，人变成物质金钱的奴隶，财富逾益集中到少数人手里，国家机器追求金钱标杆的高生产高消费的通货刺激政策，经济理论上的股东价值利益至上shareholdvalue和投资理论的均衡论portfolio,在文学艺术上以古典派浪漫派的自然描写直接还原为特征，个人行为上则信奉权威崇拜、明星模仿、大众化认同平庸，思维判断上则要么唯专家理论家教条为尊，要么以自己的判断先入为主而去判断过去和确定未来。
这是主流社会和统治阶级的思维定势造成的结果。它们把相反的思维和存在以统治者和胜利者的优势给驱逐大堂之外。这相反的一派来自历史上的怀疑论者象普柏、马克思、叔本华、尼采等，他们不用所谓归纳和演绎的模式来套用判断历史，不主观地套用因果论，而是让历史和事实说话以避免权威理论家的主观判断，强调个体到人的价值和作用，强调部分和个体也具有对整体的决定作用，个体不是简单的个体组成的平均数的个体，每个个体都有跟整体同等的价值和作用。社会上要均贫富，按劳按需分配；经济上， 人是金钱物质的主人，经济生活以人的价值和生态平衡为准则，国家政策不以单一追求高生产高消费为准则，企业强调综合社会自然价值，文学艺术张扬个性，表现手法抽象化后的还原把握类似卡夫卡变形记，个人判断类似叔本华的世界是意志和想象的表现，个人行为上象尼采的超人，这个流派强调的个体价值是大众中每个个体都具有超人价值，每个个体都应张扬自己的意志和想象。事实上，由于这类理论因为属于在野地位，被统治阶层指为偏激。其实，如果以后者理论为引导而以前者理论为之用，则将互补长短，如归纳演绎因果论钟摆说放在历史的变化和强调个体价值的前提下运用，则可避免目前和未来的政治经济危机，在文学艺术上创造不断新颖内容和形式，在个人精神和情感生活中从肯定个性出发达到尊重他人的个性，从而人活得从精神到物质都有充分的尊严自由幸福。
人之所以活着，是因为人的心（脑）功能还没消失，心脏因而还能跳动。因为有心，人才能体验感官所感受到的一切，才能有七情六欲，有运用逻辑思维的能力。没有心，人便吸收不了家庭、社会、文化、教育所给予的一切，也无法整理从自然、社会所接收到的信息。人的行为举止、理想目标都决定于心；人的道德观念，以及对道德所作出的判断，也都来自于心。心主宰人生理和心理的一切。可见，心是否有良好的构成，以及其是否处于良好的状态，对人有多重要。
2010年8月4日，由美国微软公司创始人比尔盖茨和投资家巴菲特（下图）联合发起的“捐赠承诺”The Giving Pledge 行动宣布，已有40位亿万富翁或家庭作出“道德承诺”，将把自己的过半财产捐献给慈善事业。读了这则新闻，令人对美国社会不禁感慨万端：一方面有这40位知道“取之于社会、回馈于社会”的行善富人；另一方面又有华尔街那些靠纳税人贷款救活而恬不知耻照样拿巨额分红的金融大鳄。美国的社会文明就是这样一个充满矛盾的文明。欧洲虽然也有每年捐出几千万欧元的超级富人和捞到巨额分红的金融界大鳄小鳄，但“行善”与“贪婪”的规模与美国相比，可谓小巫见大巫。显然，欧洲的社会文明与美国的社会文明有一定的差别。
我始终寻找纯美的东西，无论是崇高的悲剧美，还是和谐的东方美，只有唯美的才能打动我焦渴的心灵。—— 清风手记
有人寫信問我，當今市場不景氣狀況下，公司如何因應？我想《易經》是最適合解釋變易了，整本《易經》都在講變的道理。有哲人說過，這世間有唯一不變的事實，就是變。對企業而言，更是如此。然而爲什麽要變？變得目的是什麽？事實上，變是指變動目前的手段、方法，用來實現自己不變的目標與願景。變是形而下者的器，所以是可變的是手段；不變是形而上者的道，所以是不變的是目的。企業不變的目的是什麽？獲利以生存。有的公司透過薄利多銷來累積薄利而獲純利，有的是限量而高價位供應，給其目標市場的客戶而獲純利。手段是因人、因地、也因時而不同，都不能堅持，該堅持的是企業欲到達目的。